Как достигнуть познаний высших миров?

Это указывает нам на пятое условие: постоянство в преследовании однажды принятого решения. Ничто не может заставить духовного ученика отказаться от принятого решения, кроме разве только прозрения, что он впал в заблуждение. Всякое решение есть сила и даже если эта сила и не приводит к непосредственному результату там, куда она направлена, она все-таки оказывает свое действие. Результат имеет решающее значение там, где побуждающим к действию служит вожделение. Но все действия, совершаемые их вожделения, не имеют никакой цены для высшего мира. Здесь решает только любовь к данному поступку. В этой любви должно изживаться все, что побуждает духовного ученика к поступку. И тогда он не устанет все снова переводить свое решение в действие, сколько бы раз его ни постигала неудача. Так приходит он к тому, чтобы не дожидаться внешнего результата своих действий, но довольствоваться самими действиями. Он научается приносить в жертву миру свои поступки и даже все свое существо, безразлично, как бы мир ни принимал его жертвы. Кто желает стать духовным учеником, должен быть готов к этому жертвенному служению.
Шестое условие - развитие чувства благодарности ко всему, что дается человеку. Он должен знать, что собственное его бытие есть дар всей вселенной. Чего только ни требуется, чтобы каждый из нас мог получить и продлить свое бытие! Как многим мы обязаны природе и другим людям! К таким мыслям должны быть склонны те, кто ищут духовного ученичества. Кто не в состоянии отдаться таким мыслям, тот не может развить в себе всеобъемлющей любви, необходимой для достижения высших познаний. То, чего я не люблю, не может мне открыться. А каждое откровение должно наполнять меня благодарностью, ибо через него я становлюсь богаче.

Все описанные условия должны соединяться в седьмом: неуклонно смотреть на жизнь в том духе, который требуется этими условиями. Благодаря этому ученик получает возможность придать своей жизни целостностный отпечаток. Отдельные проявления его жизни будут находиться в согласии, а не в противоречии друг с другом. Он будет подготовлен к тому покою, к которому он должен прийти при первых же своих шагах в духовном ученичестве.
Если у кого-нибудь есть серьезное и истинное намерение выполнить эти условия, тогда он может решиться на духовное ученичество. Он найдет себя готовым последовать приведенным советам. Пусть многое в этих советах покажется иному чем-то внешним. Такой человек, пожалуй, скажет, что по его мнению, ученичество должно было бы протекать в менее строгих формах. Но все внутреннее должно изживаться во внешнем. И как еще не существует картины, пока она возникла в только голове художника, так и духовного ученичества не может быть без внешнего выражения. Только те пренебрежительно относятся к строгим формам, кто не знает, что во внешнем должно выражать себя все внутреннее.

Правда, что важен дух вещи, а не форма. Но как форма ничтожна без духа, так и дух остался бы без дел, если бы он не создал себе формы. Приведенные условия способны сделать духовного ученика достаточно сильным для выполнения и дальнейших требований, которые должно предъявить к нему духовное ученичество. Если ему будет недоставать этих условий, он будет останавливаться в недоумении перед каждым новым требованием. Без них у него не будет необходимого ему доверия к людям, а на доверии и на истинной любви к людям должно быть построено все стремление к истине. Оно должно быть построено на этом, хотя проистекать оно может не из этого, а только из силы собственной души. И любовь должна постепенно расшириться в любовь ко всем существам и даже ко всему бытию. Кто не выполнит названных условий, у того не будет также и совершенной любви ко всему созиданию, ко всякому творчеству, не будет склонности отказаться от всякого разрушения и уничтожения как таковых. Духовный ученик должен стать таким, чтобы ничего не уничтожать ради самого уничтожения не только в действиях, но и в словах, в чувствах и мыслях. Радостью должно быть для него всякое возникновение и становление; и он только тогда бывает вправе что-либо уничтожить, если он в состоянии из уничтожения и через уничтожение способствовать новой жизни. Отсюда не следует, что духовный ученик должен спокойно наблюдать, как пышно разрастается дурное; но он должен даже в дурном искать тех сторон, при помощи которых он может обратить его в добро. Для него становится все яснее, что самой верной борьбой с дурным и несовершенным, является созидание доброго и совершенного. Духовный ученик знает, что из ничего нельзя создать чего-либо, но что несовершенное можно превратить в совершенное. Кто разовьет в себе наклонность к созиданию, тот скоро найдет и способность правильно относиться к дурному.

Вступающий в духовное ученичество должен уяснить себе, что с помощью его надлежит строить, а не разрушать. Поэтому он должен принести с собой готовность к честной, самоотверженной работе, а не к критике и разрушению. Он должен быть способен к благоговению, ибо ему предстоит учиться тому, чего он еще не знает. Он должен благоговейно взирать к тому, что открывается. Работа и благоговение - вот основные чувства, которые требуются от духовного ученика. Иному придется узнать, что он не подвигается вперед в ученичестве, несмотря на то, что, по его мнению, он неутомимо работает. Это происходит от того, работу и благоговение он понял не в истинном смысле. Работа, предпринимается ради успеха, будет иметь наименьший успех и обучение, которое протекает без благоговения меньше всего подвинет ученика вперед. Только любовь к работе, а не к успеху, подвигает вперед. И если учащийся ищет здорового мышления и верного суждения, ему незачем сомнением и недоверием отравлять свое благоговение.

И это вовсе не ведет к рабской зависимости в суждениях, если при восприятии какого-нибудь сообщения человек не спешит противопоставить ему собственное мнение, а встречает его со спокойным благоговением и открытой душой. Те, которые уже достигли чего-нибудь в познании знают, что они обязаны всем не своевольному личному суждению, а спокойному вслушиванию и переработке воспринятого. Необходимо постоянно иметь в виду, что человеку незачем продолжать учиться тому, о чем он уже может судить. Поэтому если человек хочет только судить, то он вообще не может больше учиться. Но в духовном ученичестве все дело именно в учении. Здесь необходима полная решимость стать учащимся. Если что-нибудь оказывается непонятным, тогда лучше совсем не судить, чем судить неверно. Тогда лучше отложить понимание до более позднего момента: чем выше человек поднимается по ступеням познания, тем более необходимо ему это спокойное и благоговейное вслушивание. Всякое познание истины, вся жизнь и деятельность в мире духа становится в высших областях все тоньше и нежнее по сравнению с деятельностью обыкновенного рассудка и с проявлением жизни в физическом мире. Чем шире круги, в которые поднимается человек, тем тоньше предстоящая в них деятельность. - Поэтому-то люди и приходят относительно высших областей к столь различным "взглядам" и "точкам зрения". Тем не менее и о высших истинах существует в действительности также только одно мнение. Прийти же к этому одному мнению человек может путем работы и благоговения, поднявшись к действительному созерцанию истины. Только тот может прийти к отступающему от истины взгляду, кто без достаточной подготовки судит на основании своих излюбленных представлений, привычных мыслей и т.д.. Как о математическом правиле существует только одно воззрение, так и о вещах высших миров. Но сначала необходимо подготовиться, чтобы мочь прийти к такому "воззрению". Если вдуматься в это, тогда условия, предъявляемые духовным учителем, ни для кого не будут включать ничего неожиданного. Безусловно верно, что истина и высшая жизнь обитают в каждой человеческой душе и, что каждый может и должен найти их в себе сам. Но они лежат глубоко и могут быть извлечены из своих глубоких недр лишь после устранения препятствий. Как это сделать, об этом дать совет может только человек, имеющий опыт в тайноведении. Такой совет дает духовная наука. Она никому не навязывает истины, она не возвещает никаких догматов; но она указывает путь. Правда каждый - хотя, может быть только после многих воплощений - мог бы и один найти этот путь, все же достигаемое в духовном ученичестве является сокращением пути. Благодаря ему, человек раньше достигает того момента, когда он может стать деятельным участником в мирах, откуда путем духовной работы посылается помощь и содействие на благо и развитие человечества.

Здесь были указаны вещи, которые прежде всего надлежало сообщить о достижении опыта в высшем познании мира. В следующей главе эти сообщения будут продолжены; в ней будет показано, что происходит в высших членах человеческой природы (в организме души или астральном теле и в духе или теле мысли) во время этого развития. Таким образом эти сообщения предстанут в новом освещении и в них можно будет проникнуть в более глубоком смысле.

О некоторых последствиях посвящения.

К числу основных положений тайноведения принадлежит то, чтобы человек, посвящаемый себя ему, делал это с полным сознанием. Он не должен делать никаких упражнений и ничего не предпринимать, о чем он не знает, какие это может иметь последствия. Давая кому-либо совет или указание, духовный учитель всегда упоминает вместе с тем и о последствиях, наступающих при соблюдении его совета в теле, душе или духе того, кто стремиться к высшему познанию.
Отметим теперь некоторые действия на душу ученика. Только тот, кто знаком с этими вещами, как они здесь сообщаются, может вполне сознательно предпринять упражнения, ведущие к познанию сверхчувственных миров. И только такой человек является истинным духовным учеником. Всякое искание наугад, в темноте, строго запрещено при духовном обучении. Кто не хочет проходить своего ученичества с открытыми глазами, тот делается медиумом; ясновидящим, в духе тайноведения, он сделаться не может.

У того, кто делает в этом упражнения, описанные в предыдущих главах и ведущие к приобретению сверхчувственных познаний, происходят прежде всего известные изменения в так называемом организме души. Этот организм видим только для ясновидящего. Его можно сравнить с более или менее светящимся духовно-душевным облаком, в середине которого находится физическое тело человека ( Описание его можно найти в "Теософии" того же автора). В этом организме духовно видимы порывы, вожделения, страсти, представления и т.д.. Чувственное вожделение, например, ощущается в нем, как темно-красные излучения определенной формы. Чистая, благородная мысль выражается в как бы красновато-фиолетовом излучении. Отчетливое понятие логически мыслящего человека чувствуется, как желтоватая фигура с вполне определенными очертаниями. Сбивчивая мысль неотчетливо работающего ума выступает, как фигура с неопределенными очертаниями. Мысли людей с односторонними, застывшими взглядами являются резкими, неподвижными в своих очертаниях, тогда как у людей, легко поддающихся взглядам других, они видимы в подвижных, меняющихся очертаниях и т.д.. (При всех дальнейших описаниях надо иметь в виду, что, например, под "видением" какого-нибудь цвета понимается духовное видение (созерцание). Если ясновидческое познание говорит: "я вижу красное", то это означает: "я имею в области душевно-духовного переживание, подобное физическому переживанию при впечатлении красного цвета". Это выражение применяется только потому, что для ясновидческого познания вполне естественно сказать в подобном случае: "я вижу красное". Не приняв этого во внимание, легко можно смешать цветовое видение с действительно ясновидческим переживанием.)

Чем дальше подвигается человек в своем душевном развитии, тем правильнее слагается организм его души. У человека с неразвитой душевной жизнью он смутен и нерасчленен. Но и в этом нерасчлененном организме души ясновидящий может различить некое образование, ясно отделяющееся из окружающего. Оно простирается от внутренней части головы до середины физического тела. Оно имеет вид как бы самостоятельного тела, имеющего определенные органы. Органы, о которых здесь прежде всего будет речь, воспринимаются духовно вблизи следующих частей физического тела: первый - между глаз, второй близ гортани, третий в области сердца, четвертый лежит по соседству с так называемой подложечной впадиной, пятый и шестой расположены в области живота. Эти образования у людей духовно опытных, носят наименование "колес" (чакров) или также - "цветов лотоса". Они называются так благодаря своему сходству с колесами и цветами; но нужно все-таки, конечно помнить, что это выражение следует понимать приблизительно в том же смысле, в каком обе доли легкого называют "легочными крыльями". Всякому ясно, что здесь дело идет не о "крыльях"; таким же образом и там нужно помнить, что это название имеет значение только сравнения. У неразвитого человека эти "лотосы" темной окраски, спокойны и неподвижны. Но у ясновидящего они в движении и сияющих цветовых оттенков. Нечто подобное бывает и у медиума, но все же в несколько другом роде. Здесь незачем касаться этого ближе. - Когда духовный ученик начинает делать свои упражнения, то прежде всего его "цветы лотоса" светлеют; позднее они начинают вращаться. С наступлением вращения начинается способность ясновидения. Ибо эти цветы суть органы чувств души. (Относительно этих восприятий "вращения", а также и самих "цветов лотоса", остается в силе сказанное в предыдущем примечании о "видении красок".) И их вращение является выражением того, что человек воспринимает в сверхчувственных мирах. Никто не может созерцать чего-либо сверхчувственного прежде, чем его астральные органы чувств не будут таким образом развиты.

Духовный орган чувств, находящийся вблизи гортани, дает возможность ясновидчески прозревать в образе мышления другого душевного существа; он допускает также более глубокое прозрение в истинные законы явлений природы. - Орган по соседству с сердцем раскрывает ясновидческое познание образа настроенности других душ. Развивший его, может может познавать также и некоторые более глубокие силы у животных и растений. Благодаря органу чувств вблизи так называемой поджелудочной впадины достигают знания способностей и талантов душ и могут прозревать, какую роль в общем строе природы играют животные, растения, камни, металлы, атмосферные явления и т.д..
Орган вблизи гортани имеет шестнадцать "лепестков" или "спиц", орган вблизи сердца - двенадцать, а лежащий по соседству с подложечной впадиной имеет их десять.

С развитием этих органов чувств связаны известные душевные деятельности; и у кого они протекают вполне определенным образом, тот способствует развитию этих духовных органов чувств. В "шестнадцати-лепестковом лотосе" восемь лепестков были развиты уже в отдаленнейшем прошлом, на более ранней ступени развития человека. Этому развитию сам человек нисколько не содействовал. Он получил его как дар природы, находясь еще в состоянии сновидческого, смутного сознания. На тогдашней ступени развития человечества они были уже деятельны. Однако этот род деятельности был связан именно лишь с тем смутным состоянием сознания. Когда в последствии сознание прояснилось, лепестки потемнели и прекратили свою деятельность. Остальные восемь лепестков человек может сам развить путем сознательных упражнений. Благодаря этому весь цветок лотоса становится сияющим и приходит в движение. Но, как уже было сказано, человек может развить сознательно только восемь из них; остальные восемь появляются тогда сами собой.

Развитие происходит следующим образом. Человек должен обратить внимание и заботу на некоторые душевные процессы, совершаемые им обычно беспечно и невнимательно. Существует восемь таких процессов. Первый, это - каким образом человек усваивает себе представления. В этом отношении человек обычно представляет себя совершенно на произвол случайности. Он видит или слышит то или иное и сообразно этому слагает свои понятия. Пока он поступает таким образом, его шестнадцати-лепестковый цветок лотоса остается в совершенном бездействии. И только тогда, когда он берет в свои руки воспитание себя в этом направлении, цветок лотоса постепенно становится деятельным. С этой целью он должен обратить внимание на свои представления. Каждое представление должно получить для него значение. Он должен видеть в нем определенное сообщение, весть о вещах внешнего мира. И он не должен удовлетворяться представлениями, которые не имеют никакого значения. Всю жизнь своих понятий он должен направить так, чтобы она стала верным зеркалом внешнего мира. Его старание должно быть обращено на то, чтобы удалить из своей души неверные представления. - Второй душевный процесс касается в подобном же направлении решений человека. Даже самые незначительные решения он должен принимать обоснованно, после зрелого размышления. Всякое необдуманное действие, всякий бесцельный поступок должен быть далек от его души. Ко всему он должен иметь строго взвешенные основания. И он должен отказаться от всего, для чего у него нет значительного побуждения. - Третий процесс касается речи. Только то, что имеет смысл и значение, должно исходить из уст духовного ученика. Всякий разговор ради самого разговора отводит его с правильного пути. Духовный ученик должен избегать обычного способа разговора, когда беспорядочно и пестро говориться обо всем. Но при он отнюдь не должен выключать себя из общения со своими ближними. Как раз в этом общении его речь должна вырастать до значительности. Он говорит с каждым и отвечает каждому, но он делает это осмысленно, всесторонне обдумав свои слова. Он никогда не говорит необоснованно. - Он старается говорить не слишком сжато, но и не слишком многословно. - Четвертый процесс заключается в упорядочении внешней деятельности. Духовный ученик старается направить свои действия так, чтобы они согласовывались с действиями его ближних и с событиями вокруг него. Он отказывается от поступков, мешающим другим или стоящих в противоречии с совершающимся вокруг него. Он старается устроить свою деятельность так, чтобы она гармонически входила в состав окружающей его среды, его жизненного положения и т.д.. Когда что-нибудь постороннее побуждает его к действию, он тщательно смотрит за тем, чтобы как можно лучше согласовать свое действие с этой побудительной причиной. Если же он действует по собственному побуждению, то самым отчетливым образом взвешивает все последствия своего образа действий. - Пятое условие заключается в устроении всей стороны жизни. Духовный ученик старается жить в согласии с природой и духом. Он не проявляет излишней торопливости, но и не ленится. От него одинаково далеки, как чрезмерная поглощенность занятиями, так и небрежность. Он смотрит на жизнь, как на средство для работы и устраивает ее сообразно этому. Свою заботу о здоровье, свои привычки и т.д., он располагает таким образом, чтобы в результате получилась гармоничная жизнь. - Шестое условие касается стремлений человека. Духовный ученик взвешивает свои способности и свои возможности и ведет себя сообразно этому самопознанию. Он старается не делать ничего такого, что лежит за пределами его сил; но также - и не упускать ничего, что находится в их пределах. С другой стороны, он ставит себе цели, связанные с идеалами, с великими обязанностями человека. Он не входит без всякой мысли, как колесо, в механизм человечества, а стремиться понять свои задачи, поднимаясь над повседневным. Он стремиться к тому, чтобы все лучше и совершеннее исполнять свои обязанности. - Седьмое условие его душевной жизни касается стремления возможно больше научиться от жизни. Для духовного ученика ничего не проходит мимо, не давая ему повода собрать полезный для жизни опыт. Если он исполнил что-нибудь неправильно и несовершенно, это становится поводом выполнить нечто подобное правильно или совершенно. Наблюдая действия других, он пользуется этим для той же цели. Он старается собрать богатое сокровище опытов и всегда заботливо сверяется с ним. Он не делает ничего, не оглянувшись на переживания, могущие оказать ему помощь для принятия решений и для их выполнения. - Наконец восьмое: духовный ученик должен время от времени направлять взор на свой внутренний мир; он должен погружаться в самого себя, тщательно советоваться с собою, вырабатывать жизненные правила и проверять их, мысленно пробегать свои знания, взвешивать свои обязанности, размышлять о содержании и цели жизни и т.д.. Все эти вещи уже обсуждались в предшествующих главах; здесь они приводятся только в связи с развитием шестнадцати-лепесткового лотоса. Благодаря упражнению в них, последний становится все совершеннее и совершеннее. Ибо от таких упражнений зависит развитие дара ясновидения. Чем больше, например, мысли и слова человека согласуются с процессами во внешнем мире, тем быстрее развивается этот дар. Кто говорит или думает неправду, тот убивает нечто в зародыше шестнадцати-лепесткового лотоса. В этом отношении правдивость, прямота и честность являются созидательными силами, а лживость, неискренность, нечестность - разрушительными. И духовный ученик должен знать, что здесь важно не одно "доброе намерение", но и действительное дело. Мысля и говоря что-либо несогласованное с действительностью, я разрушаю нечто в моем духовном органе чувств, какое бы я ни имел при этом мысленно доброе намерение. Это происходит также, как с ребенком, который обжигается, хватаясь за огонь, хотя он и делал это по неведению. - Когда душевные процессы приведены к описанному строю, шестнадцати-лепестковый лотос начинает сверкать великолепными красками и приходит в закономерное движение. - При этом нужно однако помнить, что упомянутый дар ясновидения может открыться не раньше, чем будет достигнута определенная степень развития души. Пока человеку еще трудно вести жизнь в намеченном направлении, этот дар не появляется. Пока ему еще приходится обращать особое внимание на эти процессы, до тех пор он еще не созрел. Когда человеку удается достигнуть того, что подобное ведение жизни становится для него как бы привычным, тогда проявляются первые следы ясновидения. Тогда это перестает быть для него трудным и делается само собой разумеющимся образом жизни. Не надо, чтобы была необходимость постоянно наблюдать за собой и принуждать себя жить таким образом. Все это должно сделаться привычкой. - Есть и другие способы, иначе приводящие к развитию шестнадцати-лепесткового лотоса. Но истинное тайноведение отвергает все подобные способы. Ибо они приводят к разрушению телесного здоровья и к нравственной гибели. Они легче осуществимы, нежели описанный способ. Он требует больше времени и труда, но зато он вернее приводит к цели и может нравственно только укрепить человека.

Неправильное развитие лотоса приводит в результате в случае наступления некоторого дара ясновидения не только к иллюзии и фантастическим представлениям, но также и к ошибкам и неустойчивости в обыкновенной жизни. Благодаря такому развитию человек может сделаться робким, завистливым, тщеславным, высокомерным, строптивым и т.д., тогда как прежде у него не было всех этих свойств. - Выше было сказано, что восемь лепестков шестнадцати-лепесткового лотоса уже были развиты раньше в очень далеком прошлом и, что они проявляются снова сами собой при духовном обучении. Поэтому теперь при оккультном ученичестве вся забота должна быть обращена на остальные восемь лепестков. При неправильном обучении легко выступают одни только первые, развитые уже раньше, лепестки, а вновь образующиеся остаются неразвитыми. Это случается в особенности тогда, если при обучении слишком мало уделяют внимания логическому, разумному мышлению. Чрезвычайно важно, чтобы духовный ученик был человеком разумным, обладателем ясного мышления. Далее важно, чтобы он позаботился о величайшей ясности в речи. Люди, начинающие смутно предчувствовать что-нибудь из области сверхъестественного, легко становятся разговорчивыми об этих вещах. Этим они задерживают свое правильное развитие. Чем меньше об этих вещах говорить, тем лучше. Говорить должен был бы только тот, кто уже достиг известной степени ясности. - В начале обучения духовные ученики обычно удивляются, что прошедший уже духовную школу проявляет так мало "любопытства" к их сообщениям о своих переживаниях. Полезнее всего для них было бы как раз совершенно умалчивать о своих переживаниях и говорить только о том, насколько хорошо или плохо им удается выполнять свои упражнения или соблюдать указания. Ибо прошедший духовную школу имеет совершенно другие источники для суждения об их успехах, чем их прямые сообщения. Благодаря подобным сообщениям, восемь упомянутых лепестков шестнадцати-лепесткового лотоса всегда несколько грубеют, тогда как они должны были оставаться нежными и гибкими. Приведем в пояснение этого пример. Для ясности возьмем его не их сверхчувственной жизни, а из обыкновенной. Предположим, я слышу какое-нибудь известие и тотчас же составляю о нем суждение. Спустя некоторое время, я получаю о той же вещи другое известие, несогласное с первым. В виду этого мне приходится изменить составленное мною раньше суждение. Это оказывает неблагоприятное влияние на мой шестнадцати-лепестковый лотос. Дело было бы совсем иначе, если бы я сначала подождал со своим суждением и если бы внутренне, в мыслях и внешне, в словах, я "промолчал" бы по отношению ко всему этому случаю, пока у меня не явилось бы совершенно верной точки опоры для моего суждения. Осторожность в образовании и высказывании суждений постепенно становится особым признаком духовного ученика. Зато возрастает его восприимчивость к впечатлениям и опытам, которые он безмолвно пропускает мимо себя на тот случай, когда ему придется составить суждение. Благодаря такой осмотрительности в лепестках лотоса выступают синевато- и розовато-красные оттенки, тогда как в противном случае, оттенки бывают темно-красные и оранжевые.

Подобно шестнадцати-лепестковому (Человек, знакомый с предметом узнает в этих условиях развития "шестнадцати-лепесткового лотоса" указания о "Пути", данные Буддой его ученикам. Однако, здесь преследуется цель не поучения "буддизму", а изображения условий развития, проистекающих из духовной науки. То, что они согласуются с некоторыми из учений Будды не может мешать нам находить их верными и по их собственной сущности.) лотосу образуется также и двенадцати-лепестковый - по близости сердца. Также и в нем половина лепестков уже существовала и была деятельна в одном из прошлых состояний развития человека. Поэтому при духовном ученичестве нет нужды особенно развивать эти шесть лепестков; они появляются сами собой и начинают вращаться, когда человек работает над остальными шестью. - Чтобы способствовать этому развитию, человек должен опять-таки сознательно дать определенное направление некоторым деятельностям души.

Теперь надо уяснить себе, что восприятия отдельных духовных или душевных чувств носят различный характер. Лотос с двенадцатью лепестками сообщает другое восприятие чем шестнадцати-лепестковый. Последний воспринимает образы. Склад мышлений той или иной души, законы, по которым происходит явление природы, выступают для шестнадцати-лепесткового лотоса в образах. Но это не застывшие, спокойные образы, а подвижные, наполненные жизнью формы. Ясновидящий, у которого развилось это чувство, может для каждого склада мышления, для каждого закона природы назвать форму, в которой они отпечатываются. Мысль о мести, например, облекается в похожую на стрелу, зубчатую фигуру; доброжелательная мысль часто имеет образ раскрывающегося цветка и т.д.. Определенные, значительные мысли выражаются в правильных, симметричных образах; сбивчивые понятия имеют сложные, кудреватые очертания. - Совершенно другие восприятия выступают на свет, благодаря двенадцати-лепестковому лотосу. Характер этих восприятий можно приблизительно описать, определив их как душевную теплоту или холод. Наделенный этим чувством, ясновидец чувствует, как от фигур, воспринимаемым им при помощи двенадцати-лепесткового лотоса, проливается эта душевная теплота или холод. Представьте себе ясновидца, который развил только шестнадцати-лепестковый лотос и не развил двенадцати-лепесткового лотоса. Тогда в доброжелательной мысли он увидел бы только вышеописанный образ. Другой, развивший в себе оба эти чувства, заметил бы от мысли, кроме того, еще и это излияние, которое можно обозначить только как душевную теплоту. - Мимоходом отметим, что при духовном ученичестве ни одно из этих чувств никогда не развивается без другого, так что вышесказанное надо рассматривать, только как пояснительный пример. - Благодаря развитию двенадцати-лепесткового лотоса ясновидящему раскрывается также и глубокое разумение процессов природы. Все, основанное на росте и развитии изливает душевную теплоту, а все, охваченное умиранием, разрушением, гибелью, выступает с характером душевного холода.

Развитию этого чувства ученик содействует следующим образом. Первое, что в этом отношении он должен наблюдать, - это упорядоченные течения своих мыслей (так называемый контроль мыслей). Подобно тому, как шестнадцати-лепестковый лотос начинает развиваться благодаря истинным и полных значения мыслям, так и двенадцати-лепестковый - благодаря внутреннему овладению течением мыслей. Блуждающие мысли, находящиеся между собой не в продуманной, логической, а в чисто случайной связи, искажают форму этого лотоса. Чем больше мысли следуют одна за другой и чем больше удается избежать всего нелогичного, тем совершеннее этот орган чувств получает свойственную ему форму. Если духовный ученик слышит нелогичные мысли, он тотчас же проводит их через свой ум в правильном виде. Он не должен бессердечно устранятся от общения с, быть может, нелогичными окружающими людьми ради того, чтобы способствовать своему развитию. Он не должен также чувствовать стремления тотчас же все нелогичное в своем окружении. Он должен, напротив, в совершенной тишине, внутри себя, приводить в логический, осмысленный строй, вторгающиеся в него извне мысли. И он должен стараться в своих собственных мыслях всегда соблюдать этот строй. - Вторая задача заключается в том, чтобы внести такую же последовательность и в свои действия (контроль действий). Всякое непостоянство, всякая дисгармония в поступках приносит вред этому лотосу. Совершив какой-нибудь определенный поступок, ученик направляет затем свои дальнейшие действия таким образом, чтобы они логически вытекали из первого. Кто действует сегодня в другом направлении, чем вчера, тот никогда не разовьет в себе описанного чувства. - Третье - это воспитание выдержки. Духовный ученик не позволяет тем или иным влияниям отклонять себя от поставленной себе цели, пока он может считать эту цель правильной. Препятствия служат для него побуждением к преодолению их, а не причиной, удерживающей от поступка. Четвертое - терпимость по отношению к людям, к другим существам, а также к фактам. Духовный ученик подавляет всякую излишнюю критику на все несовершенное, злое и дурное и стремится, напротив, понять все, что ему встречается. Подобно тому, как солнце не лишает дурных и злых света своего, так и он должен не лишать их своего разумного участия. Встречается ли духовному ученику что-нибудь недолжное, он не станет вдаваться в отрицательные суждения, но примет это, как необходимость и попытается насколько у него хватит сил, повернуть дело к добру. Мнения он не рассматривает только со своей точки зрения, но старается перенестись в положение другого. - Пятое - непредвзятость по отношению к явлениям жизни. В этом смысле говорится также о "вере" или "доверии". Духовный ученик с доверием выходит навстречу каждому человеку и каждому существу. И в своих действиях он также бывает исполнен этого доверия. Когда ему что-нибудь сообщают, он никогда не скажет себе: я не верю этому, ибо это противоречит моему прежнему сложившемуся мнению. Напротив, он во всякое время бывает готов проверить и исправить собственное мнение или взгляд, при встрече с новым. Он остается всегда восприимчивым ко всему, что бы ему ни встретилось. И он полагается на действенность того, что он предпринимает. Нерешительность и склонность к сомнению он изгоняет из своего существа. Имея какое-нибудь намерение, он имеет также и веру в силу этого намерения. Сотня неудач не может отнять у него этой веры. Это и есть "вера, которая двигает горами". - Шестое заключается в приобретении известной уравновешенности в жизни (спокойствие духа). Духовный ученик старается сохранить свое ровное настроение, постигает ли его горе или радость. Он отучает себя от колебания между состояниями "восторженного ликования" и "смертельного огорчения". Несчастье и опасность застают его в таком же всеоружии, как счастье и успех.

Читатели теософских сочинений узнают в этом описании перечисление так называемых "шести качеств", которые надлежит развить в себе всякому, стремящемуся к посвящению. Здесь имелось в виду представить их связь с тем душевным чувством, которое называется двенадцати-лепестковым лотосом. Оккультное обучение может дать особые указания, способствующие созреванию этого лотоса; но и здесь, опять-таки правильное образование этого органа чувств будет зависеть от развития перечисленных качеств. Если не обращать внимания на это развитие, то орган получит искаженный образ. И тогда, при развитии некоторого ясновидения в этом направлении, указанные качества могут превратиться вместо добра во зло. Человек может сделаться особенно нетерпимым, нерешительным, начнет сторониться от своих окружающих. Он может, например, стать восприимчивым к настроению других душ и из-за этого может избегать их или ненавидеть. Это может зайти так далеко, что душевный холод, охватывающий его при противоречии во взглядах, может совсем помешать ему выслушивать других или заставит его держать себя отталкивающим образом.

Если ко всему сказанному присоединить еще соблюдение некоторых переживаний, которые духовные ученики могут получить от духовных учителей только устно, то в развитии цветков лотоса наступает некоторое ускорение. Но уже и приведенные здесь указания также несомненно вводят в настоящую оккультную школу. Однако, устроение жизни в намеченном здесь направлении окажется полезным и для тех, кто не хочет или не может принадлежать к такой школе. Ибо, во всяком случае, хотя и медленно, окажет свое влияние на душевный организм. Для духовного же ученика соблюдения этих правил совершенно необходимо. - Если бы он начал духовное обучение, не соблюдая их, то он мог бы вступить в высшие миры лишь с несовершенным мысленным оком и вместо познания истины, он подпал бы тогда лишь обманам и иллюзиям. Он сделался бы в известном отношении ясновидящим; но, в сущности, он был бы только еще более слепым, чем прежде. Ибо прежде он стоял, по крайней мере, твердо в пределах чувственного мира и имел в нем известную опору; теперь же взор его обращен за пределы чувственного мира и он начинает сбиваться в последнем, не успев еще уверенно стать в высшем мире. Тогда может случиться, что он вообще утратит способность отличать истину от заблуждения и потеряет всякое направление в жизни. - Именно по этой причине так необходимо в этих вещах терпение. Всегда надо помнить, что духовная наука не вправе давать дальнейших указаний, пока у ученика нет полной готовности к правильному развитию "цветков лотоса". Если ускорять их созревание, прежде, чем они успели спокойно достигнуть своей надлежащей формы, то в результате они приняли бы поистине искаженные облики. Ибо специальные указания духовной науки способствуют их созреванию, форма же дается им благодаря описанному образу жизни.

Особенно тонкий душевный уход необходим для развития десяти-лепесткового лотоса. Ибо здесь дело идет о том, чтобы самому научиться сознательно владеть впечатлениями чувств. Это особенно необходимо для начинающего ясновидца. Только благодаря этому он может избегнуть источника бесчисленных иллюзий и духовных произвольностей. Обыкновенно человек совершенно не отдает себе отчета, чем управляются внезапно приходящие ему в голову мысли и воспоминания и чем они бывают вызваны. Возьмем следующий случай. Человек едет по железной дороге. Он занят одной мыслью. Вдруг эта мысль принимает совсем другой оборот. Он вспоминает о переживании, бывшем у него несколько лет тому назад и связывает его со своими теперешними мыслями. Но он совсем не заметил, что его взгляд, устремленный в окно, упал на лицо, имевшее сходство с другим, участвовавшим в пришедшем ему на память воспоминании. Увиденное совсем не дошло у него до сознания, а дошло только его действие. Таким образом он думает, что воспоминание пришло ему на ум "само собой". Как много вещей в жизни происходит подобным же образом. Как вплетаются в нашу жизнь разные вещи, которые мы узнали и прочли, не доводя их взаимной связи до сознания. Например, кто-нибудь терпеть не может такого-то цвета; но он совсем не знает, что это происходит потому, что учитель, мучавший его много лет тому назад, носил сюртук этого цвета. Бесчисленные иллюзии основаны на подобных несознаваемых связях. Многие вещи запечатлеваются в душе, совершенно минуя сознание. Может произойти следующий случай. Кто-нибудь читает в газете о смерти знакомого человека. И вот он настойчиво утверждает, что еще "вчера" у него было предчувствие этой смерти, хотя он не видел и не слыхал ничего, могущего навести его на эту мысль. И это правда: мысль, что этот человек умрет, возникла у него "вчера" как бы "сама собой". Он не заметил только одного. За несколько часов перед тем, как у него "вчера" явилась эта мысль, он был в гостях у одного знакомого. На столе лежала газета. Он ее не читал. Но бессознательно его взгляд все-таки упал на известие о тяжелой болезни упомянутого лица. Впечатление об этом не дошло до его сознания. Но результатом его было "предчувствие". - Если принять все это во внимание, тогда можно представить себе, какой источник иллюзий и фантастических представлений заключен в подобных обстоятельствах. И этот источник должен быть уничтожен, если человек хочет развить в себе десяти-лепестковый лотос. Ибо благодаря этому лотосу можно воспринимать в душах глубоко скрытые свойства. Но истинными эти восприятия могут быть признаны только тогда, если человек совершенно освободился от означенных заблуждений. Для этого ему необходимо стать господином над воздействиями, идущими на него из внешнего мира. Человек должен достигнуть того, чтобы действительно не воспринимать впечатлений, которых он не хочет воспринимать. Эту способность можно приобрести только путем напряженной внутренней жизни. Человек должен поставить это в зависимость от своей воли; он должен дозволять действовать на себя только тем вещам, на которые он обратил внимание и действительно устраняться от впечатлений, к которым он не обращается по собственной воле. То, что он видит, он должен хотеть видеть; а то, на что он не обращает внимания, должно действительно не существовать для него. Чем живее и энергичнее становится внутренняя работа души, тем полнее можно этого достигнуть. - Духовный ученик должен избегать всякого глядения по сторонам и слушания, не сопровождаемых мыслью. Для него должно существовать только то, на что он устремляет свой слух или зрение. Он должен должен упражняться в способности ничего не слышать посреди величайшего шума, если он не хочет слышать; он должен сделать свой глаз невосприимчивым для вещей, на которые он не смотрит намеренно. Он должен быть защищен как бы душевной броней от всяких бессознательных впечатлений. - Особенно должен он обратить в этом смысле свою задачу на жизнь своих мыслей.

Он ставит перед собой какую-нибудь определенную мысль и старается думать только о том, что он может вполне сознательно и совершенно свободно связать с этой мыслью. Он отклоняет произвольные, приходящие на ум мысли. Желая привести мысль в какую-нибудь связь с другой мыслью, он тщательно обдумывает, откуда к нему пришла эта другая мысль.- Он идет еще дальше. Питая, например, против чего-нибудь известную антипатию, он побеждает ее и старается установить сознательное отношение к каждой вещи. Таким образом, бессознательные элементы все меньше вмешиваются в его жизнь. Только благодаря такому воспитанию десяти-лепестковый лотос достигает той формы, которую он должен иметь. Душевная жизнь должна сделаться у духовного ученика жизнью в постоянном внимании и надо действительно уметь держать вдали от себя то, на что не хочешь или не должен обращать никакого внимания. - Если к подобному самовоспитанию присоединяется потом медитация по указаниям духовной науки, тогда лотос в области желудочной впадины достигает зрелости правильным образом и то, что воспринималось прежде благодаря вышеописанным органам чувств только как форма и теплота, получает теперь духовно свет и окраску. И благодаря этому раскрываются, например, таланты и способности душ, а также скрытые свойства природы. Цветовая аура живых существ становится таким образом видимой; окружающее нас возвещает о своих душевных качествах. - Надо признать, что именно в этой области необходима при развитии величайшая тщательность, ибо игра бессознательных воспоминаний бывает здесь чрезвычайно живой. В противном случае у многих людей существовало бы упомянутое здесь чувство, ибо оно выступает почти немедленно, как только человек начинает держать вполне в своей власти впечатления своих чувств, так что они зависят уже единственно от его внимания или невнимания. Это душевное чувство остается в бездействии только до тех пор, пока сила внешних чувств удерживает его в состоянии смутности и подавленности.

Еще более трудным, чем развитие описанных лотосов, является развитие шести-лепесткового цветка лотоса, находящегося в середине тела. Ибо для этого развития необходимо достигнуть совершенного подчинения всего человека его самосознанию так, чтобы тело, душа и дух были у него в полной гармонии. Отправления тела, наклонности и страсти души, мысли и идеи духа должны быть приведены в совершенное согласие между собой. Тело должно быть настолько облагорожено и очищено, чтобы его органы не влекли его ни к чему, что не служит душе или духу. Душа не должна понуждаться телом к вожделениям и страстям, противоречащим чистому и благородному мышлению. Но и дух не должен как рабовладелец господствовать над душой, налагая на все свои веления долга и законы; она должна сама по собственной свободной склонности, следовать обязанностям и велениям долга. Обязанность не должна тяготеть над учеником, как что-то, чему он подчиняется против воли, но должна быть тем, что он исполняет по любви. Духовный ученик должен развить свободную душу в равновесии между чувственностью и духовностью. Он должен достигнуть возможности полагаться на свою чувственность, ибо она должна быть настолько очищенной, чтобы потерять силу увлекать его вниз. Он не должен больше иметь нужды в обуздании своих страстей, ибо они сами собой должны следовать правильному. Пока человеку необходимо бичевать себя, он не может быть духовным учеником на известной ступени. Добродетель, к которой еще нужно принуждать себя, не имеет цены для духовного ученичества. Пока у еще есть вожделение, оно мешает ученичеству, даже если бы он старался ему не потворствовать. И безразлично, принадлежит ли это вожделение телу или душе. Если человек избегает, например, какого-нибудь возбуждающего средства, чтобы очистить себя отказом от наслаждения, то это окажет ему пользу только в том случае, если его тело не испытывает благодаря этому воздержанию никакой тягости. В противном случае, это показывает, что тело желает этого возбуждающего средства и тогда воздержание не имеет никакой цены. В таком случае вполне возможно, что человеку лучше временно отказаться от намеченной цели и подождать, пока для него не наступит - быть может лишь в следующей жизни - более благоприятные в чувственном отношении обстоятельства. В некоторых положениях разумный отказ является гораздо большим достижением, чем стремление к чему-нибудь недостижимому при данных условиях. Такой разумный отказ даже более соответствует развитию.

Кто развил в себе шести-лепестковый лотос, тот достигает общения с существами, принадлежащими к высшим мирам; однако, лишь в том случае, если их бытие проявляется в мире душ. Но при духовном обучении не советуют развивать этот лотос, пока ученик не подвинулся дальше на этом пути, на котором он может возвысить свой дух в еще более высокий мир. Развитие цветов лотоса должно всегда сопровождаться этим вступлением в подлинный мир духа. Иначе ученик впадает в спутанность и неуверенность. Правда, он научился бы видеть, но ему не доставало бы способности правильно судить об увиденном. - Впрочем, в самих условиях, необходимых для развития шести-лепесткового лотоса, заключается уже известное ручательство против спутанности и неустойчивости. Ибо не легко привести в смущение того, кто достиг совершенного равновесия между чувственностью (телом), страстью (душою) и идеей (духом). И все же необходимо еще нечто большее, чем это ручательство, когда благодаря развитию шести-лепесткового лотоса, человеческому восприятию становятся доступны одаренные жизнью и самостоятельностью существа, принадлежащие к миру, столь коренным образом отличному от мира физических чувств. Чтобы сохранить уверенность в этих мирах, ему недостаточно одного развития лотосов; для этого ему надо иметь в своем распоряжении еще более высокие органы. Теперь будет речь о развитии этих высших органов; а затем может быть сказано и об остальных лотосах и о дальнейшей организации душевного тела. (Само собой разумеется, что выражение "душевное тело" ( как и многие подобные выражения в духовной науке), взятое в буквальном смысле слова, содержит в себе противоречие. Тем не менее этим выражением пользуются, потому что ясновидческое сознание воспринимает нечто такое, переживание чего в духовном соответствует в физическом переживанию тела).

Развитие душевного тела, как оно только что было описано, дает человеку возможность восприятия сверхчувственных явлений. Но кто желает действительно разобраться в этом мире, тот не должен останавливаться на этой ступени развития. Недостаточно одной подвижности лотосов. Человек должен быть в состоянии самостоятельно и в полном сознании управлять и владеть движением своих духовных органов. Иначе он сделался бы игрушкою внешних сил и могуществ. Чтобы не стать такой игрушкой, ему необходимо приобрести способность внимать так называемому "внутреннему слову". Для этого должно быть развито не только душевное тело, но также и эфирное. Это - то тонкое тело, которое представляется ясновидящему как бы своего рода двойником физического тела. Оно является как бы промежуточной ступенью между физическим и душевным. (Сравните сказанное здесь с описанием эфирного тела в "Теософия" того же автора). Обладая способностями ясновидения, можно при полном сознании отвлечься от восприятия физического тела стоящего перед нами человека. На высшей ступени это - то же самое, что упражнение внимания на низшей. И как человек может отвлечь свое внимание от чего-нибудь, находящегося перед ним, в такой степени, что оно перестанет для него существовать, так и ясновидящий может погасить в себе восприятия физического тела до того, что оно явится для него физически вполне прозрачным. Если он поступит таким образом со стоящим перед ним человеком, то перед его душевным взором, кроме душевного тела, которое больше эфирного и физического и оба их пронизывает, останется еще так называемое эфирное тело. Эфирное тело имеет приблизительно величину и форму физического, так что оно занимает приблизительно то же пространство, что и физическое. Это - в высшей степени тонко и нежно организованное тело. (Я прошу физика не смущаться выражением "эфирное" тело. Слово "эфир" указывает только на тонкость этого образования. "Эфир", о котором идет здесь речь, пока отнюдь не следует сближать с "эфиром" физических гипотез.). Его основной цвет отличается от семи цветов, содержащихся в радуге. Кто способен наблюдать его, знакомится с таким цветом, которого собственно не существует для чувственного наблюдения. Ближе всего можно сравнить его с окраской молодого цветка персика. Если хотят наблюдать эфирное тело само по себе, то надо посредством подобного же упражнения внимания погасить в своем восприятии также и явления душевного тела. Если не сделать этого, то вид эфирного тела будет иной, благодаря проникающему его насквозь телу душевному.